以下是王鎮華老師關於博奕條款的論述，王老師特別強調此文「無版權」，亦即歡迎各方朋友轉載或轉寄。
生意．經濟．暴利．博弈
──混淆比錯誤可怕 德簡書院主持人
王鎮華
有些事，一念一劫難。我相信：在日常生活中，行為的誠實度決定真正的人神關係，也決定未來的榮辱苦樂。沒想到連賭博這種事，也混淆到需要文化人站出來澄清了，台灣的文化水平已亮起紅燈。
賭博的流弊，依可靠資料整理如下：（1）賭博無法振興地方經濟。「地方產業反而因賭博帶來的取代效應與吞噬效應，而導致賭業獨興、百業蕭條之經濟陣亡效應」。（2）賭業影響代價太大。一百個賭客，17％染上病態的賭癮，每一病態賭癮者又導致十人受害。換言之，170％的受害率，終至全面遭殃。賭博的公共收支，每抽一元賭稅，政府要花三元療傷。至於治安、自殺率等社會問題，連賺錢的拉斯維加賭城，其所在的內華達州也是全美最差的。（3）所謂「納入管理，良好規劃，後遺症減至最低」，事實相反。規模上，「美國從河上賭到岸上，從兩州擴張到只剩兩州」。至於病情的深化上，由賭博而情色、毒品、黑幫，很少不串連發生。一般人輕度之酒色財氣，重度即反社會之賭、色、毒、黑。（以上大致依據釋昭慧在鵝湖雜誌四○四期上的文章，而她又據葉智魁教授《賭博共和國》一書）
賭博為什麼吸引人到令人害怕？因為過程太簡單、道理太簡單，而行為發生時「貪念」、「認輸」與「周邊樂趣的引誘」等心念管理是最難的。這涉及真正的成熟問題。成熟的人沒有賭念，好賭的人因迴避成長而擴大不成熟。旅加作家古繼堂先生，在明道文藝雜誌三八六期上，有一篇心平氣和的深入報導，絲絲入扣，令人不寒而慄。他描寫位於加拿大風景區，安大略湖「華馬賭場」風景之美後，他說：「對賭博的誘惑性必須具有天然的抵抗力，否則很難出污泥而不染」。嗜賭的形成模式：（1）看別人賺了錢，容易手癢；多次反覆的誘惑，很難禁得住。（2）由小試到中試，由中試到豪賭。（3）由贏到輸，由輸到徹底破產。
這是標準的習慣養成模式：「積漸成習，習染成性」，這種人為第二天性會淹沒天然人性。由開始警惕到麻木，不是沒人驚醒，懸崖勒馬者也有，只是成熟的人太少。中國人的麻將經、台灣人的賭性，對家的破壞力都必須高估。
古先生文章中，有三句話可以醒人：「賭場是千千萬萬賭客們精神和財富的墓園。」；「賭場花很大工夫，去培養和發現失控者，他們喝的就是失控者的血。」；「有人把賭博當生活，有人把生活當賭博……前者賭的是個人命運，後者賭的是國家民族的前途。」博弈條款就是後者。我開始擔心國會議員的精神狀態，不只偏激、不務政事等刻意作秀——我們的政治人才過半良知淪陷了嗎？！
立法院國民黨團為什麼要「甲級動員」，以七十一票高票通過後果如此嚴重的「博弈條款」？為了選票？以為選民如此不堪的無知？還是自己也被混淆了？以賭博當下棋，沒有比這更惡質的混淆。它不只以近利遮蔽遠見，根本是飲酖止渴！用「博弈」兩字來混淆，還把孔子當成背書者。孔子在論語陽貨篇是有句話：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。」原意很清楚，下棋比無所用心好。博是六白六黑的棋，弈是圍棋，博與弈都指下棋；所不同者：圍棋一次下一子，博以采（擲骰子）決定行棋步數。後世，只擲采不行棋，且篡奪了博之名，博與弈就變成兩種截然不同的事了。清朝焦循已見此變異，宋朝朱熹引李氏言：「聖人非教人博弈，所以甚言無所用心之不可爾。」連鼓勵下棋都不是，何況是賭博？——培根說：「混淆比錯誤可怕。」真的。混淆是偽善與惡毒的溫床。
不景氣的時代是否有所謂通融、例外？賺錢生活，天經地義；但混口飯吃，有無底限？有的，不可暴利，不可賭博。暴利，欺瞞不道德；賭博，犯法有罪惡。暴利貼緊犯法，挺而走險、心存僥倖，使兩者經常重疊。為什麼暴利賭博是底限？
生命有一條基本法則：「生存要付出勞動的代價；能過生活了，還要充實生命的意義。」前半段所謂勞動，勞力、勞心都可以，但要符合生意──生命本身的意味，不能益生，至少也不能害生。像暴力、詐騙都是心的邪用，害生有業報的。經濟所謂產業，當然要有生產性，不能只是消費性。產品換得報酬，價格也應合理，不能趁機敲詐，欺人無知或無奈。社會報償系統可以說是價值觀的反映，這就涉及後半段「在生活的教室，讀生命的大書」了。總之，生存、生活、生命這根主軸，點出了行為的三個層面，三者環環相扣，可以用來檢驗行為是否正確或偏差。
以經濟行為來看，以前俗稱做生意，裡面講究的是信用、不能害生、道義、商譽。現在稱經濟，在傳統社會原意是「經世濟民」，現在只剩法律的外在規範，內在自律的商業倫理（行規）已日漸模糊散失。民國前後稱產業為實業，有腳踏實地、勤勞實踐、誠實無欺等好的含意。實業，當然不能虛設什麼衍生性產品，不能虛誇種種不實價值。什麼奢華名牌、限量唯一、貴婦團、限身份入場等花樣，在傳統社會是不好意思叫的口號，因為在生活生命面前，那些都是人工價值，真懂人格充實成長的意義、真懂生命本身真善美的價值，那樣叫正是暴露自己「成長停滯、價值混淆」，也會引發勞苦大眾的眾怒。不能不勞而獲，不能吃現成飯，是一般人都有的羞恥觀念。前人種樹，後人乘涼。有美德一般人也懂。
暴利之所以不道德，譬如削價買進瀕臨破產的公司，分幾個區塊，再暴利賣出，完全不管員工生活、市場行情，這就危及社會穩定。以前某財團就做過。賭博之惡已如上述，不必再述。從此可見，經濟上接生意，往下流即不道德的暴利，再墮落即犯法的賭博。商業是做生意啊！暴利、賭博是死路一條。惡，即引人心走到四面不通的路。「一個人逃脫不了他放到世界上來的妖魔。壞事總是從哪裡來，回哪裡去。」（卡夫卡語）
「博弈條款」要讓離島公民公投，這是把推諉塞責當尊重民意，把陷人不義當地方自主。國會議員的位階是國家，他不能不做那個位階該做的事，賭博合法化的判斷與責任，是屬國家、歷史的大事，怎可由縣級的當地居民決定？！梵網經上說：「過酒器與人，五百世無手」。賭博條款是國會議員用心訂的，要離島居民自決賭不賭，五百世無心肝？很想知道這七十一位議員的名字，我五百世不選他們。坦白說：我相信澎湖居民的文化水準，勝過國會議員，澎湖的觀光潛力，也不至於需要靠賭博帶動。把法案當政治工具、當討好選民與利益團體的工具，這就是民主的異化、法制的惡用。這是一個很深的考驗，很隱微也很嚴峻。法案已通過，澎湖人的擔當，是全國人的事。讓我們一道來學習：成熟是什麼？至少有格是什麼？
「一個人的心如何對待天賦主體？」即其成熟度。主，即直心覺知，心光自明。體，即自然生命，整體自化。一個人格者，內以覺知為真、為主、為判準，外以自然為實、為體、為格局；主體挺立，有所為有所不為即有格，有格就看到一切的正常化與偏離。祖先如此教我，德簡書院亦如此教人。
「覺知自心」，不要「背覺合塵」。紅塵的繁華是浮華世界（vanity fair），過即成幻。良心（覺知）的判斷，是就是，不是就不是。過多合理化的混淆，其心可誅。自明的必自然，自然的必自明；內外雙軌的檢驗更準，更穩。用「覺知」、「是否自然」來看賭博就清楚明白了，這也是勘破偽善與惡毒的心靈之劍。文化是忠於良知，保愛自然，妖魔總是躲在短視近利裡面。選擇正確會有一種由內而外的舒暢感，但誤判的執行，則由內咎到外毀，當時就知道。
愛因斯坦說：上帝不會跟你擲骰子。我更喜歡他說的另一句話：「謙虛是我的信仰」。因為覺知往外用的厲害是二度執用，覺知回看自己的心，才是感人的謙虛、真正的文化心態，生命的光澤由此綻放。
刊於鵝湖月刊第四○五期
附言：
報上說，行政院已經審過博弈條款，八月澎湖將舉行公投。瞭解當地民意的朋友告知，約五六成居民贊成設賭場。
看來這是一場「急功近利與遠見大義」的拉鋸考驗，本文沒有版權，請識者發揮「網軍效應」，拯救我們自己的未來。
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